La stratégie de l’action non-violente de Gandhi en Afrique du Sud, première partie

Le 22 août 1906, le journal officiel du gouvernement du Transvaal en Afrique du Sud publie un projet d’ordonnance qui doit être soumis à l’assemblée législative. Cette ordonnance, édictée dans le but de lutter contre l’immigration asiatique illégale, exige que tout Indien âgé de plus de huit ans s’inscrive auprès des autorités, donne ses empreintes digitales et soit constamment en possession d’une carte d’identité. Celui qui ne se soumettra pas à cette loi prendra le risque de perdre son droit de résidence, voire d’être emprisonné ou déporté hors du Transvaal.

Les Indiens comprennent très vite que cette « loi scélérate » est dirigée contre eux et qu’elle n’a d’autre objectif que de préparer leur émigration forcée du Transvaal. En prenant connaissance de ce projet de loi, Gandhi fut « frappé d’horreur ». « Je n’y discernai rien que haine des Indiens, écrit-il. Il me paraissait que si l’ordonnance passait, et si les Indiens l’acceptaient humblement, cela signifierait leur ruine absolue en Afrique du Sud. » (1)

I. Conscientiser pour mobiliser

Très vite, il convoque une réunion à laquelle il invite toutes les personnes ayant une responsabilité dans la communauté indienne du Transvaal. Son objectif est de conscientiser, mais aussi de préparer les esprits à l’action. « C’est une crise très grave, explique-t-il à l’assistance. Nous devons juger de toute la question avec calme. Si l’Ordonnance est passée et si nous acquiesçons à ce qu’elle devienne Loi, alors elle sera sans doute bientôt imitée dans toute l’Afrique du Sud. Elle a certainement pour but de frapper à la base, notre existence dans ce pays comme citoyens libres. Et ce n’est certainement pas la dernière mesure, mais la première qui est prise, dans le but de nous chasser du pays. Nous sommes donc responsables de la sécurité, non seulement de dix ou quinze mille Indiens au Transvaal, mais de toute la communauté indienne en Afrique du Sud. Le sort des Indiens au Natal et au Cap dépend de notre résistance. » (2)

Il s’agit maintenant de faire connaître ce projet de loi à la communauté indienne et de l’informer des dangers qu’elle encourt. L’action se prépare dans la conscientisation de ceux qui sont concernés par l’injustice. Gandhi traduit le texte de loi en Gujarati et le publie dans son journal Indian Opinion. Edité en Anglais et en Gujarati, l’Indian Opinion fut un support précieux dans la lutte organisée par Gandhi en Afrique du Sud. « Je suis convaincu qu’une lutte, qui compte principalement sur sa force interne, ne peut être menée d’une manière complète sans un journal, soulignera Gandhi. Je sais aussi par expérience que nous n’aurions pu faire l’éducation des Indiens locaux, ou tenir les Indiens et les Anglais dans le monde entier au courant de la marche des événements en Afrique du Sud, sans l’aide de {l’Indian Opinion. Celle-ci s’avéra donc comme une arme utile et puissante dans la lutte. » (3)} La diffusion du journal connut d’ailleurs une progression constante pendant les années de lutte et toucha environ vingt mille Indiens d’Afrique du Sud.

Le meeting du 11 septembre 1906, au Théâtre Impérial de Johannesburg fut une étape décisive dans la mobilisation. Ce jour-là, 3 000 délégués Indiens, toutes ethnies et religions confondues, adoptent le serment prononcé par Gandhi de ne jamais se soumettre à cette loi raciste qualifiée de « loi noire » et de résister sans violence. Gandhi, soucieux de responsabiliser les participants, insiste tout particulièrement sur les conséquences du choix de participer à une action illégale. Sa crainte est que la répression que cette action va inévitablement entraîner pourrait faire fléchir des personnes mal préparées. Il est persuadé que si les Indiens demeurent fidèles à leur engagement, malgré les souffrances subies, rien ne pourra les arrêter et l’Ordonnance ne prendra jamais force de loi. La fidélité au serment est une condition de la réussite de l’action. C’est pourquoi Gandhi propose à ceux qui ne sont pas prêts de ne pas se lier à un serment qu’ils ne pourraient pas respecter.

II. D’abord, les moyens d’action légaux

Gandhi utilise d’abord des moyens légaux, comme la pétition ou la propagande dans le journal Indian Opinion pour faire valoir ses vues auprès des autorités britanniques. Il n’est pas encore question d’action directe ou de désobéissance civile puisque la loi n’est encore qu’au stade de projet. Dans la stratégie de l’action non-violente menée par Gandhi, il est essentiel de chercher d’abord à convaincre l’adversaire de la justesse de ses revendications. Les articles qu’il publie dans Indian Opinion sont autant des articles d’information de l’opinion publique que des appels en direction du pouvoir pour qu’il renonce à ses projets néfastes. Ce n’est que dans une seconde phase que l’action non-violente publique interviendra.

Gandhi se rend même à Londres en octobre 1906 pour discuter avec les autorités gouvernementales et présenter ses pétitions. Le Transvaal étant une colonie de l’Angleterre, le roi avait le pouvoir de ne pas valider la nouvelle loi. Mais quelle que soit l’attitude de Londres, celle-ci avait finalement peu d’importance puisqu’au 1er janvier 1907, le Transvaal devait recouvrir son autonomie et promulguer ses lois sans le consentement royal. Le 31 juillet 1907, la loi fut donc votée et entra en vigueur. La phase active de la résistance allait donc commencer.

III. L’action directe non-violente, le satyagraha

Durant son séjour à Londres, Gandhi avait été particulièrement impressionné par la lutte des suffragettes qui opposaient leur force d’inertie aux policiers anglais. Il avait acquis la conviction que l’adversaire devait être gagné non pas par une force physique qui l’écrase, mais par une force morale qui éveille sa conscience. L’expression anglaise « passive resistance » (résistance passive) désignait ce type d’action sans violence. Gandhi l’emploiera d’abord pour qualifier son action non-violente en Afrique du Sud. Mais il dut se rendre à l’évidence que cette expression était ambiguë et suscitait de nombreux malentendus.

Gandhi forge alors le concept de satyagraha, terme sanskrit qui signifie « la force de la vérité », et qui implique de dire non à l’injustice avec fermeté, publiquement, sans violence et en acceptant les conséquences judiciaires de ses actes. Le satyagraha est une forme d’action directe non-violente qui implique de savoir souffrir soi-même pour défendre la vérité. Le satyagraha est donc réellement une résistance civile active à l’opposé de toute passivité. La différence entre « résistance passive » et « satyagraha » est pointée du doigt par Gandhi qui écrit : « Le satyagraha diffère de la « résistance passive » comme le pôle Nord du pôle Sud. La seconde a été conçue comme l’arme du faible et n’exclut pas l’utilisation de la force physique ou de la violence pour arriver à ses fins, alors que la première a été conçue comme l’arme du fort et exclut l’utilisation de la violence sous toutes ses formes.» (4)

IV. Une organisation stricte

Avec la promulgation de la loi en juillet 1907, vient donc le temps de la désobéissance civile. Ainsi, la majorité des Indiens (5) refusent de se faire inscrire et la répression ne tarde pas à s’abattre sur les opposants. Les procès s’enchaînent et des milliers d’Indiens sont jetés dans les geôles sud-africaines. Gandhi avait prévenu. L’engagement dans la résistance non-violente implique de pouvoir supporter les sanctions les plus dures.

Gandhi n’aura de cesse d’insister sur la civilité de l’action et de la désobéissance mise en œuvre. La recherche de la vérité dans l’action politique ne saurait admettre la violence. Ceux qui s’engageront aux côtés de Gandhi devront se conformer aux directives induites par le choix de l’action non-violente. « La force brute n’avait absolument pas de place dans le mouvement indien, en quelque circonstance que ce fût, précise Gandhi. Quelles que fussent leurs souffrances, les Satyagrahis n’avaient jamais recours à la force physique. Même s’ils avaient pu s’en servir efficacement, ils refusaient de le faire. » (6)

Toutes les actions publiques initiées durant la campagne sud-africaine sont soumises à une stricte organisation. Ainsi les piquets installés aux abords des bureaux d’enregistrement avaient pour consigne d’agir uniquement par la persuasion et de ne commettre aucune violence contre ceux qui voulaient s’inscrire pour respecter la loi. Pour développer ses actions, Gandhi s’appuie sur un noyau de fidèles, les satyagrahis (quelques dizaines), regroupés dans une ferme coopérative, « Tolstoï farm », qui soutient l’organisation du mouvement. Ils sont entraînés à l’action non-violente et préparés à la répression. Leur attitude exemplaire contribue à l’engagement de nouveaux volontaires pour l’action. Il ne s’agit pas d’une « avant-garde » qui monopolise l’action, comme dans la stratégie de la lutte armée. Car l’objectif est de permettre à tous les Indiens concernés de s’impliquer dans la lutte, hommes et femmes, jeunes et vieux.

Alain Refalo (*)

Commentary

L’action non-violente a pour but de lutter contre des situations iniques qui mettent en péril la liberté des citoyens. Dans ce cas une loi qui mettait en danger l’existence des indiens comme citoyens libres en Afrique du Sud.

La stratégie de l’action non-violente menée par Gandhi, cherche essentiellement à convaincre l’adversaire de la justesse de ses revendications.

Cet engagement dans la résistance non-violente implique de pouvoir supporter les sanctions les plus dures.

Notes

• (1) : Gandhi, M.K. Gandhi à l’œuvre, suite de sa vie écrite par lui-même, Les éditions Rieder, coll. « Europe », p. 155.

• (2) : Ibid, p. 158.

• (3) : Ibid, p. 208.

• (4) : Cité par Jahanbegloo (Ramin). - Aux sources de la non-violence, Editions du Félin, 1998, p. 68.

• (5) : 511 Indiens sur 13 000 s’étaient faits inscrire le 30 novembre 1907, jour du dernier délai.

• (6) : Gandhi, M.K. Gandhi à l’œuvre, op.cit., p. 172-173.

• (*) : Président du Centre de ressources sur la non-violence de Midi-Pyrénées ; auteur de Tolstoï : la quête de vérité, Paris, Desclée de Brouwer, 1997.