Ethnie

La notion d’ethnie est définie de plusieurs manières, sans que les spécialistes se mettent totalement d’accord. D’ailleurs, c’est l’une des premières caractéristiques de cette notion : celle-ci a été inventée et est utilisée par des « intellectuels », beaucoup plus que par les « membres » des prétendues « ethnies ».

Le terme « ethnie » vient du grec ethnos qui signifie « peuple », « tribu ». Pour les Grecs anciens, les « ethnè » étaient des sociétés relevant de leur culture, mais ne se constituant pas en cités-États. Dans la tradition ecclésiastique, on désigne par ethnè l’ensemble des peuples non-chrétiens. Mais le terme « ethnie » n’apparaît en France qu’à la fin du XIXe siècle dans un contexte de domination européenne et dans une volonté de classer à part des peuples qui n’auraient pas d’histoire : il peut se comprendre alors comme un synonyme de race racialement différente à la « race européenne ».

C’est en 1896, que Georges Vacher de La Pouge propose, dans son ouvrage les Sélections sociales, d’utiliser le mot « ethnie » pour désigner une population dont le fond racial ne se modifie pas malgré de nombreux changements linguistiques ou même des scissions démographiques. C’est cette constance de l’attraction réciproque des parties dissociées ainsi que cette cohésion organique et raciale qui seraient le propre de l’ethnie, par opposition aux caractères plus culturels et surtout politiques du « peuple » ou de la « nation » .

Félix Regnault, en 1920, définit l’ethnie d’un point de vue purement linguistique. Mais il convient de rappeler que c’est l’interprétation « ethno-raciale » qui va dominer dans l’entre-deux-guerres avec notamment Georges Montandon, auteur de l’Ethnie française (1935). Le Russe S.M. Shirokogoroff (la Théorie de l’ethnos, 1936), l’Allemand Wilhelm Mühlmann (Rassen, Ethnien, Kulturen, 1964) élaborent des théories qui mettent en lumière la volonté de puissance des groupes humains.

Parmi les définitions que l’on livra ensuite pour tenter de clarifier le terme, J.-L. Amselle rassemble un ensemble de critères qui, réunis, caractériseraient l’ethnie : une langue, un espace, des coutumes, des valeurs, un nom, une même ascendance, la conscience qu’ont les membres de l’ethnie d’appartenir à un même groupe.

« Ethnos » : la référence raciale n’est pas tout à fait celle du terme grec ethnos, qui qualifie des populations inorganisées ou secondaires (par opposition aux Grecs de la cité), et encore moins celle du latin « Ethnicus » qui désigne les païens ; la tradition chrétienne conservera d’ailleurs ce sens. La création des termes « ethnologie » et « ethnographie » à la fin du XVIIIe siècle n’impose pas pour autant la notion d’ethnie. Ce sont les théories de classification raciale du XIXe siècle qui vont conduire à hiérarchiser les peuples, à distinguer des sociétés dites civilisées des sociétés dites primitives, les nations des ethnies. Nous sommes devant une notion incertaine.

La superposition des caractères biologiques et culturels dominera cette approche du problème jusqu’après la Seconde Guerre mondiale. Le terme d’ethnie est appliqué à des réalités aussi disparates qu’une tribu traditionnelle (en Afrique noire), une population européenne (les Corses, par exemple), une minorité nationale (les Polonais dans la société américaine) ou encore les populations classées comme tribales par l’administration britannique aux Indes.

Au lieu de considérer l’ethnie comme un isolat humain se transmettant immuablement le long des générations des éléments culturels, les distinctions ethniques se fondent et s’entretiennent dans des interrelations et par des mécanismes d’exclusion et d’incorporation définissant des frontières plus ou moins floues et jamais définitives.

Mais le terme d’ethnie se heurte alors à un certain nombre de difficultés : de nombreux chercheurs ont relevé l’inadéquation du concept et de la réalité, en soulignant que tout peuple était soumis à un flux continuel de populations. Chaque société serait donc intégrée dans des ensembles plus vastes et il existerait ainsi différents espaces : sociaux, politiques, linguistiques, culturels… Ce serait alors l’ensemble de ces multiples unités qui constituerait la véritable matrice d’identification. En ce sens, même si le terme demeure pertinent dans l’analyse géopolitique, ne serait-ce que pour rendre compte des conflits qui s’en réclament, il ne recouvrirait pas une situation réelle. Si l’on emprunte l’exemple du tristement célèbre conflit « interethnique » rwandais, la division en deux groupes différents ne datait que des années 1930 et reposait sur deux critères : la taille (plus ou moins de 1,60 m pour les hommes) et le statut social (la possession de plus ou moins de dix vaches). Si le concept d’ethnie a ici aidé à motiver le génocide massif des Tutsis, que ce soit ou non pour déguiser d’autres intérêts, il doit être examiné en tant que tel ; il n’en demeure pas moins que dans ce cas il ne possède aucune validité scientifique. Et l’ethnie, au-delà même du caractère racial dont elle est entachée, serait finalement plus une construction identitaire et donc une construction intellectuelle qu’une réalité sociale. Construction qui, en jouant sur l’imaginaire, peut servir à mobiliser des gens vers des buts matériels très concrets, en passant par la violence, ou par la construction de paix.

Il est possible de mettre en lumière aujourd’hui l’importance du fait colonial dans « l’invention » des ethnies africaines. L’usage d’ethnie est associé à des rapports de domination politique, économique ou idéologique d’un groupe sur un autre. Des populations qualifiées d’« ethnies » en Amérique du Sud, aux États-Unis, au Canada, en Afrique du Sud, en Australie etc. sont globalement dans des situations socio-économico-culturelles dans les niveaux les moins enviables des États dont ils relèvent. Ce qui peut aider à expliquer qu’une certaine « conscience ethnique » peut être utilisée pour prendre le relais d’une conscience de classe, dont la pertinence peut sembler perdue, tout en jouant, par la mobilisation et la solidarité qu’elle encourage, le même rôle dans la lutte contre les injustices.