Atlas relationnel de l’Art de la paix

Il y a une pièce de Molière qui s’appelle l’Avare. C’est l’histoire d’un monsieur très près de ses sous qui, pour cela réduit au minimum son personnel domestique. Il y a dans son personnel maître Jacques qui fait un peu toutes les fonctions, qui est à la fois cocher, cuisinier, maître d’hôtel. C’est un peu dans la peau de ce maître Jacques que je me sens ce matin ; un peu directeur de la fondation et beaucoup méthodologue. C’est avec ma casquette de méthodologue et pas de directeur de la fondation que je voudrais échanger avec vous ce matin.

I. Les relations et la représentation des relations sont au coeur de l’art de la paix. L’atlas relationnel symbolise ces relations :

J’ai été amené récemment à faire deux textes sur la paix. Le premier c’est, en novembre 2007, la présentation que j’ai faite à votre assemblée des composantes de l’art de la paix. Le second c’est en 2008 pour les 10 ans de l’Ecole de la paix. On m’avait demandé de faire la synthèse des différents ateliers tenus à cette occasion et j’avais intitulé cette synthèse « la gestion des relations est au coeur de l’art de la paix ». C’est à partir de ces deux titres : « composantes de l’art de la paix » et « relations au coeur de l’art de la paix » que je voudrais introduire l’enjeu de ce que l’on appelle, en termes techniques « un atlas relationnel » : l’art de désigner ce dont on parle et d’établir les relations entre les différentes questions dont on parle.

D’abord, « les différentes composantes de l’art de la paix ». D’entrée de jeu, j’affirme que cet art de la paix existe, qu’il faut connaître des choses, qu’on ne peut pas simplement aborder la construction de la paix ou le maintien de la paix avec des bons sentiments, des sentiments pacifiques ; qu’il faut des connaissances et qu’il faut des méthodes. Plus un défi est difficile, et je crois que la construction de la paix est un défi difficile, plus il faut parler méthode. Sinon on se condamne à perdre. Puis, je parle des différentes composantes de cet art. J’affirme que la paix c’est l’art de gérer les relations entre les hommes et les sociétés, que c’est aussi l’art de gérer les différentes facettes d’un problème. Il n’y a pas une seule dimension à la construction ou au maintien de la paix, il y en a un grand nombre.

Je passe maintenant au titre de mon deuxième texte, « la gestion des relations ». L’art de la paix passe par la capacité à gérer les différentes facettes d’un même problème ou les différentes facettes d’une société. Dans un livre que j’ai écrit il y a 15 ans, « mission possible », je disais : « la paix c’est l’art de gérer les relations complexes avec des moyens simples ; la guerre c’est l’inverse, c’est des objectifs simples qu’on met en oeuvre avec des moyens complexes ». Dans nos sociétés modernes, il est bien plus difficile de gérer la complexité, de gérer les relations entre les choses que de construire des fusées pour aller sur la lune ! L’art de la paix est un art de gestion des relations.

Quand je parlais des composantes d’un art de la paix, je rappelais que cet art de la paix est nécessairement le résultat d’un effort collectif. Ce qui veut dire que construire une représentation des questions posées par la paix, c’est-à-dire un atlas relationnel, doit résulter d’un effort collectif. C’est ce que je salue dans notre réunion d’aujourd’hui.

Je disais ensuite que l’art de la paix est une des dimensions de la gouvernance, c’est-à-dire de l’art de gérer les sociétés. Et j’en déduis que ce que nous avons appris sur la gouvernance peut nous être utile quand il s’agit de « penser la paix ». Je disais encore que l’art de la paix va des relations interpersonnelles aux relations internationales, ce qui signifie que nous devons aborder la question à ces différentes échelles. Enfin, évoquant l’objectif d’une alliance d’artisans de paix, je soulignais à quel point la mise en commun de l’expérience serait essentielle. Ainsi, de quelque côté que nous nous tournions, si une alliance d’artisans de paix n’est pas en mesure de construire collectivement, avec les méthodes appropriées, une vision des différentes facettes d’art de la paix, il ne peut pas y avoir d’alliance efficace. D’où l’insistance que je porte aux méthodes.

En termes techniques, gérer les relations suppose déjà de se les représenter et donc de représenter les liens entre les choses. Ce que ne permet ni le texte, ni le discours, ni le dictionnaire. Le texte et le discours se déroulent de façon linéaire, se découpent en chapitres. Un texte, c’est construit sur des séquences, c’est construit sur une décomposition de la réalité. Quant à un dictionnaire, il traite les questions séparément les unes des autres. J’en conclus que si l’on veut construire un art de la paix, si on veut établir le lien entre ses composantes, il faut utiliser d’autres méthodes, avoir recours à la desmographie, c’est-à-dire à l’art de représenter les liens. C’est cet exercice d’art de représenter les liens sur lequel je voudrais partager avec vous aujourd’hui.

Ce que nous allons faire ne concerne qu’une des applications parmi d’autres de la desmographie. J’en citerai plusieurs autres.

Il y a d’abord la construction collective d’une stratégie. C’est l’usage courant que nous avons dans cette fondation pour construire notre stratégie. Ce n’est pas le directeur ou le conseil de fondation qui définit la stratégie, c’est le résultat d’un processus collectif par lequel chacun apporte ses idées, les confronte aux autres. Cela suppose l’usage extensif d’outils comme celui-ci où chacun a sous les yeux la stratégie en train de se faire.

La deuxième application courante de ces outils est, dans les conférences qui comportent de nombreux ateliers, de pouvoir faire des synthèses transparentes. Le grand drame des travaux collectifs est qu’il y a souvent, d’un côté, un travail intense d’interactions entre les gens et puis, de l’autre, un travail de synthèse et les gens ne se reconnaissent pas dans la synthèse. Ils disent : « mais, à quoi ça sert qu’on ait été en atelier, de toutes façons les organisateurs avaient préparé la synthèse d’avance » ! Les gens se sentent donc trahis, instrumentalisés. Ils se disent : on m’a fait venir non pas pour mon intelligence mais pour faire nombre, pour donner l’illusion qu’on était nombreux à être d’accord sur ce que voulait affirmer l’organisateur ! C’est pourquoi, en réponse, on utilise extensivement cette méthode desmographique pour montrer de façon transparente comment, petit à petit, les contributions des uns et des autres sont venues produire un résultat commun.

Le troisième usage de la desmographie est de pouvoir naviguer dans une information abondante. Irénées et je salue sur ce point la qualité exceptionnelle du travail d’Henri Bauer, de Nathalie Delcamp et de Vincent Calame, est devenu en peu d’années un site de référence unique d’expériences d’art de la paix grâce aux contributions de chacun d’entre vous et de beaucoup d’autres tout au tour du monde. Encore faut-il, quand l’information est abondante, pouvoir trouver ce qu’on y cherche. Nous sommes entrés, avec Internet, dans l’ère de la surabondance de l’information. Une information non construite, non structurée, ce n’est que du bruit, ça nous envahit. D’ailleurs, si vous regardez ce qui se passe avec la crise financière actuelle, vous constatez que plus on a d’information et moins on comprend. Le temps passé à naviguer dans l’information est un temps volé à la réflexion. C’est pourquoi l’enjeu des outils de navigation dans une grande masse d’informations est un enjeu central de la démocratie. Si l’on veut que chaque citoyen ait accès au meilleur de l’expérience, comment le lui rend-on accessible ? Bien sûr, vous avez déjà la pratique sur Irénées des mots-clés. Vous y disposez d’un excellent moteur de recherche. Mais, comment connait-on les autres mots-clés qui sont autour de celui qu’on a utilisé ? Comment peut-on affiner la recherche ou au contraire remonter à des concepts plus généraux ? C’est ce que l’on appelle la navigation. Vous êtes tous familier de google. Google, on ajoute des mots. En général, ça aboutit à faire de plus en plus de bruit et ça n’apporte pas nécessairement plus de pertinence. On a donc besoin d’outils visuels de navigation d’un mot-clé à l’autre ; passer d’un sujet à l’autre, mettre en évidence les relations entre eux. Par exemple, vous avez écrit vous-même dans la rubrique « penser la relation entre culture et paix », le mot religion et le mot identité. La grande question posée par rapport à la paix c’est la relation entre religion, identité et possibilité de vivre en paix. On voit que ce n’est pas seulement en décomposant le mot « religion » en christianisme, bouddhisme, judaïsme, islam, etc, d’un côté et en détaillant le mot identité de l’autre qu’on va y arriver ; c’est en cherchant le thème « religion et identité ». Donc on a besoin d’outils de navigation adaptés pour un site web ressources. Je pense que d’ici 2 ans, avec le travail que vous allez faire, vous aurez sur Irénées un outil unique de navigation dans la complexité de cette question de la paix.

Enfin, il y a un quatrième usage de la desmographie, c’est celui auquel on va s’attacher ce matin. Il s’agit de construire ensemble les concepts. L’usage de la desmographie que nous allons faire ce matin est un usage de construction en commun des concepts et des liens entre eux. On n’ira pas très loin. Ce sera un travail d’initiation. Mon espérance, en échangeant avec vous ce matin, est que vous en sentiez suffisamment l’intérêt pour pouvoir continuer à distance cette élaboration. Bien entendu, le logiciel Desmodo qu’on utilise est un logiciel à source libre. Il est gratuit et à disposition de tout artisan de paix. Il existe aussi en Espagnol.

Encore un mot. J’ai beaucoup réfléchi sur les conditions dans lesquelles un collectif de personnes comme vous peut réellement devenir un acteur. J’ai identifié trois conditions, ce que j’ai appelé les trois étapes ou les trois entrées. Une entrée en intelligibilité, une entrée en dialogue et une entrée en projet.

L’entrée en intelligibilité, c’est la capacité de mettre en commun nos expériences et nos réflexions pour construire une compréhension plus commune du monde. Quand je dis compréhension plus commune, je n’entends pas par là compréhension unanime. L’objectif n’est pas que tout le monde soit d’accord sur tout mais au moins qu’on soit capable de mettre bout à bout, de combiner nos entendements, toujours partiels, d’une réalité aussi complexe que la guerre et la paix.

La deuxième étape, la deuxième entrée c’est l’entrée en dialogue. Dialogue entre vous, c’est tout l’art d’un groupe d’être efficace ensemble, de produire ensemble de l’intelligence collective, de produire de la réflexion. Dialogue avec les autres.

Et, enfin, entrée en projet. C’est la capacité à élaborer ensemble une stratégie. Le travail de ce matin correspond à la première étape : la construction d’une intelligibilité commune.

II. La construction d’un atlas relationnel sur l’art de la paix à partir des grilles de lecture de la gouvernance :

La première carte, le premier desmogramme, que vous avez sous les yeux est inspiré du travail que nous avons fait sur la gouvernance.

La paix est au centre puisque ce qu’on va essayer de construire pas à pas ce sont les sujets, les concepts, les thèmes qui sont au cœur de l’art de la paix. Il faut donc partir de questions simples. L’art de la paix, il porte sur quoi ? Quels sont ses différents domaines ? A quoi s’applique-t-il ? Vous avez évoqué hier à la fois la culture, la religion mais aussi la biosphère et la délinquance. Donc, des questions ayant trait à la société mais aussi des questions de gouvernance, des questions de structure politique. On voit que le premier effort conceptuel va être de dire : la paix est liée avec quoi ?Comment est-ce qu’on désigne ces liens entre la paix et les différents domaines de la société ?

Je parcours le desmogramme en tournant dans le sens inverse des aiguilles d’une montre. Deuxième question : comment qualifie-t-on les objectifs de la paix, depuis l’harmonie des relations interpersonnelles par exemple jusqu’à la cohésion sociale ou la sécurité mondiale. Quels sont les objectifs qu’on poursuit à travers la paix ? Comment est-ce qu’on les désigne ? Et, est-on capable d’identifier dans cet art de la paix des principes constants ? J’ai maintenu cet énoncé « principes de paix » parce que selon moi la paix est une composante de la gouvernance. De ce fait, je pense que l’on peut tenter d’appliquer à l’art de la paix les principes dégagés de l’art de la gouvernance. J’ai travaillé pendant 40 ans sur ces questions et je suis arrivé à la conclusion que la gouvernance était régie par des ‘principes constants, simples à énoncer mais dont les expressions concrètes variaient d’un pays à l’autre, d’une civilisation à l’autre, d’une époque à l’autre et dont la mise en oeuvre était beaucoup plus complexe que leur énoncé. Une entrée possible de l’art de la paix est de mettre l’art de la paix au défi de ces principes de la gouvernance.

Je continue à tourner. Troisième question, avec qui ? Quels sont les acteurs de la paix et de la guerre ? Comment les nomme-t-on ? Et, plus avant, comment on désigne leur rôle particulier dans la paix et la guerre ? Ce qui est caractéristique de ce que vous avez fait hier par exemple en mettant sur votre carte : éducation, eau, alimentation c’est que, travaillant de l’intérieur d’un réseau d’artisans de paix, vous sous-entendez les rapports entre eau et paix, les rapports entre éducation et paix et les rapports entre alimentation et paix. Mais, quand vous vous adressez à d’autres, si vous dites seulement « alimentation » ou « eau », personne ne comprend que ce que vous traitez c’est les rapports entre l’alimentation et la paix et les rapports entre l’eau et la paix. Vous avez donc besoin, pour entrer en dialogue avec les autres, de désigner ce dont vous parlez pour, après, rentrer dans le détail de toutes les expériences dont vous disposez sur les liens entre l’eau et les conflits, l’eau et la coopération, etc. Pour les acteurs de la paix, vous aurez à faire le même exercice de décrire les liens entre chaque acteur, le conflit et la paix. Parler de militaire, d’armée, de guérilla ou de religieux c’est bien mais il faut qu’on qualifie ce dont on parle, qui est les relations avec la paix.

Quatrième question : toujours par analogie avec notre travail sur la gouvernance, il faut qu’on puisse parler de stratégie de construction de la paix. Y a-t-il des éléments communs à ces stratégies ? Y a-t-il des idées communes que vous avez dégagé dans ce domaine ? Et là, il faut ajouter une autre dimension, très présente dans le travail d’Irénées, c’est la question du temps. Il y a l’action pour conserver la paix, il y a l’action pour réduire le conflit, il y a l’action pour gérer l’immédiat après conflit et il y a l’action pour la construction d’une paix durable.

Je continue à parcourir mon desmogramme. J’arrive à : « évaluation de l’état de la paix ». On a besoin de dire comment on apprécie l’état de tension ou l’état de paix, l’état de cohésion sociale ou l’état de bien être, l’état de haine ou l’état d’amour. Par quels mots vous décrivez cela ? Ce que vous considérez comme spontanément une évaluation de l’état de la paix.

Puis, viennent les échelles de la paix. On a dit tout à l’heure que la paix se caractérisait à l’échelle individuelle - est-on en paix avec soi-même ? -, à l’échelle des relations avec les autres et jusqu’à l’échelle mondiale. Nous savons, vous savez les profondes relations entre les deux. Ca veut dire que quand on n’est pas en paix avec soi-même, on est rarement en paix avec les autres et quand on élabore une économie qui est fondée sur la guerre économique, il y a relativement peu de chances pour qu’on construise en même temps un monde pacifique. On a besoin de décrire cet art de la paix à différentes échelles.

Ensuite, vous êtes originaires des différents continents, c’est une richesse de cette alliance d’artisans de paix. Il faut pouvoir qualifier les questions de paix dans les différents continents. Je pense à l’Afrique, où la question de l’absence de légitimité de l’Etat ou la question de la difficulté à gérer les relations inter-ethniques ou les questions de compétition pour les sols, sont majeures. Je vois en Asie les facteurs de tension qui s’accumulent avec le fossé entre les riches et les pauvres. La paix en Europe a fait l’objet récemment d’un excellent texte d’Henri Bauer et de Richard Pétris pour dire qu’elles sont les différentes dimensions de la paix en Europe héritées de l’histoire, etc.

Puis, vient la question du « comment ». Quels sont les outils pour la paix ? de quoi disposons-nous pour agir ? Ainsi, chacun des descripteurs du desmogramme correspond – on pourrait en ajouter d’autres – aux angles d’approche qui se sont avérés à l’usage commodes dans le domaine de la gouvernance pour regarder la question sous toutes ses faces. Vous voyez que d’entrée de jeu, on ne cherche pas à simplifier. On ne dit pas : « tout ça c’est trop compliqué, je veux le réduire à quelques questions simples ». C’est une stratégie de guerre de réduire à quelques questions simples ! La stratégie de paix c’est, pour reprendre une expression familière à la fondation, que « la complexité est une fête ».La complexité c’est l’expression de notre diversité. La complexité c’est l’expression de notre richesse personnelle. La complexité c’est l’expression de notre richesse collective. Ne cherchons pas à réduire la complexité pour agir. Cherchons à la maîtriser et à la gérer ce qui est tout à fait autre chose.