Rencontre, Réconciliation, Pardon

Cette étape est cruciale pour les sociétés qui ont été traversées par des guerres civiles. C’est pour cela que c’est au lendemain des conflits internes que l’enjeu de la réconciliation se pose le plus souvent.

Le défi est d’aboutir à une réconciliation au niveau sociétal tout en recueillant l’adhésion de chaque personne. A la fois personnel et collectif, le projet de reconstruction sociale doit s’efforcer d’intégrer toutes les franges de la population, victimes et coupables de manière à prévenir une domination ou des exclusions potentielles qui pourraient générer des tensions futures.

Souvent négligée par les médias, cette étape fait partie intégrante du processus de paix tant elle conditionne sa viabilité. Elle ne se limite pas à la cessation des hostilités ou à la signature d’un traité. Lorsque les armes se taisent, il reste souvent toute une société à reconstruire. Comme la paix, la réconciliation est un cheminement, qui passe par la révélation de la vérité et donc le dialogue. Il peut parfois même aboutir au pardon (I). Plusieurs acteurs accompagnent ce processus. On retrouve majoritairement les associations et organisations non gouvernementales, qui garantissent par leurs actions l’implication de la société civile dans la réconciliation. Les Etats peuvent également tenter de stabiliser les rapports sociaux, voire de renouveler les bases de la cohésion nationale (II).

Les acteurs de la réconciliation doivent prendre garde à accompagner les transformations sociales et territoriales induites par la guerre afin de prévenir des motifs de tensions et surtout veiller à intégrer la société civile (III).

Comment favoriser la rencontre, la réconciliation et le pardon?

I. La reconstruction d’une société: vérité, réconciliation et pardon

Après une entreprise inhumaine conduite par les humains, il s’agit de traiter un passé d’horreur, tout en rétablissant le dialogue entre anciens ennemis afin de réformer un pacte social durable.

Pour recréer le lien social avec ceux qui furent jadis considérés comme des ennemis, capables de la pire barbarie, il faut précisément axer le dialogue sur la révélation de la vérité concernant les exactions commises.

Cela peut se solder par la traduction des coupables devant des instances juridictionnelles nationales ou internationales classiques, tel fut le cas à Nuremberg, avec une procédure de réparation et de condamnation des bourreaux. Cela dit, pour inscrire cette étape dans l’avenir, la réconciliation doit aussi et surtout intégrer les coupables.

Les autorités peuvent choisir d’amnistier certaines personnes coupables d’agression afin de ne pas mettre en péril l’ordre de la société, en contrepartie de leur aveu sur les crimes commis. Les victimes sont reconnues et bénéficient d’une réparation. Desmond Tetu a œuvré en Afrique du Sud pour la formation d’une Commission “Vérité et Réconciliation” mandatée pour recueillir des informations sur les atteintes aux droits de l’homme pendant la période de l’apartheid et les publier par la suite. Les faits sont reconnus et dénoncés, les victimes sont entendues, en contrepartie les coupables ne sont pas traduits devant la justice.

La simple révélation de la vérité pourrait donc amorcer une transition vers une nouvelle société.

Les Albanais du Kosovo ont mis un terme à une spirale de vengeance qui sévissait depuis près de cinq siècles. Grâce au travail de médiation et de dialogue, les familles des agresseurs et des opprimés ont pu échanger sur les crimes commis et s’en sont suivis des sermons de réconciliation et de pardon. Le dialogue a permis de réformer en douceur le code de l’honneur à l’origine de ces violences. Les opprimés ont pardonné et les oppresseurs se sont repentis. Ce fut le préambule d’un mouvement de “Grande réconciliation” (La “grande réconciliation” des Albanais du Kosovo). A nouveau soudés, les Albanais du Kosovo ont ainsi trouvé la force de se soulever contre le pouvoir de Slobodan Milosevic.

Cependant, les procédures de mise en exergue de la vérité, aussi appelées “justice alternative” peuvent représenter pour les victimes un sentiment d’impunité.

Si elles ne sont pas accompagnées d’un travail de recherche de la vérité et de la mémoire, les amnisties accordées peuvent être vécues comme une négation des violences commises. En Colombie, le gouvernement a amnistié les démobilisés d’une milice paramilitaire locale, les forces AUC (Pertinentes del Magdaleno Medio : Desmovilizacion y Dignidad) sans que les hommes aient à éclaircir leur responsabilité concernant les nombreuses disparitions et assassinats.

Les démobilisés se retrouvent déchargés de toute obligation morale. Ils constituent en ce sens une menace pour les victimes. En effet, non inquiétés pour leurs crimes passés, rien ne les empêche théoriquement de recommencer; ils symbolisent la primauté du mal sur le bien et sont de surcroît légitimés par le gouvernement.

Le processus de réconciliation colombienne semble ainsi être imposé aux victimes, et dans ces conditions le consensus sur le passé est biaisé.

Pour espérer réussir, le processus de réconciliation doit reposer sur un éclaircissement fait pas des experts et des victimes sur les exactions commises. Il s’agit d’élaborer une “délibération” sur l’Histoire. Ce travail contribue à s’accorder sur le passé et permettre une reconstruction de la société.

Cette justice dite aussi “justice restauratrice” se nourrit donc principalement d’un travail de mémoire. Sans aveu, sans regret, portés par les individus ou par les autorités, la soit disant réconciliation n’aboutirait qu’à un semblant de guérison. La reconstruction ne peut se faire que dans la transparence.

A noter que le travail de mémoire est tout aussi nécessaire dans les cas plus classiques de procédures pénales.

Cette étape cherche à établir le plus impartialement possible la vérité des événements qui ont été vécus. Il faut s’efforcer de ne rien survaloriser et de ne rien oublier non plus. Il s’agit de permette aux victimes ou à ceux qui se sentent comme telles de se faire entendre, d’avoir la parole. Bien qu’elles soient d’un autre ordre, le mal causé laisse également des cicatrices douloureuses et indélébiles pour les personnes qui l’ont perpétré.

Une parole juste doit donc pouvoir être dite et entendue par tous de manière suffisamment crédible et fiable. La représentation du passé se doit d’être suffisamment consensuelle pour ne pas être remise en cause dans le futur par des manipulateurs de l’Histoire, révisionnistes ou communautaristes à la recherche de pouvoir ou de vengeance.

Réalisés dans un cadre institutionnel, le travail de mémoire et de reconnaissance des exactions, préliminaire à la réconciliation peut être initié par la société civile elle-même, lorsque les autorités ne s’en saisissent pas.

Ainsi, dans le Haut Karabagh, zone transfrontalière entre l’Arménie et l’Azerbaïdjan, les affrontements entre nationalistes des deux peuples se soldent par des enlèvements, des disparitions et des meurtres (Arménie-Azerbaïdjan : diplomatie citoyenne pour retrouver les personnes disparues).

Souffrant du silence qui couvre ces forfaits les familles des victimes des deux camps opposés ont été à l’origine d’une initiative citoyenne de réconciliation. Ils se sont unis pour connaître la vérité sur le sort de leurs proches, bravant l’indifférence et les obstacles dressés par les autorités. De cette initiative est né un livre, « Loss… Hope, the problem of the missing soldier of the karabah war » qui matérialise le rétablissement du dialogue entre les deux populations.

L’absence de mémoire, l’amnésie paralyse la réconciliation. Le Liban en est un cas d’école. Le statu quo, l’oubli artificiel des nombreux massacres inter et intra communautaires rend la cohabitation entre communautés précaire. Si la démarche s’avère difficile - un projet de manuel d’histoire de la guerre civile a été abandonne tant les divergences entre historiens de différentes communautés étaient fortes - seuls les débats qu’elles peut susciter permettront un jour de s’accorder sur un passe commun, sur un pacte commun.

Après la rencontre, la vérité et la mémoire, peut-on espérer obtenir un pardon collectif?

Pas nécessairement. Il faut savoir que le pardon est une autre dimension du processus de réconciliation, qui n’intervient pas de manière systématique.

Il se situe aussi plus au niveau des relations interpersonnelles qu’au niveau sociétal. C’est un acte gratuit qui permet aux personnes offensées de se libérer de leur sentiment de vengeance, de stress et d’amertume sans pour autant nier leur droit au ressentiment.

Le pardon peut être demandé par des Etats, des institutions ou des groupes de personnes (les démobilisés en Colombie). Mais le pardon n’est en aucun cas un droit, il ne peut être exigé des victimes. De la même manière, il n’a de valeur que lorsqu’il est octroyé par elles. On ne peut pardonner au nom d’autrui (Pertinentes del Magdalena Medio. Desmovilizacion y Dignidad).

Enfin, ne faut-il pas confondre pardon et oubli. Au contraire, le pardon suppose qu’on se souvienne, qu’on assume ce qui un jour s’est produit. Le pardon pacifie la relation entre les populations.

La complexité des relations humaines fait que le pardon n’aboutit pas nécessairement à une réconciliation.

II. Les actions mises en oeuvre en faveur de la réconciliation

Les différentes actions mises en valeur à travers les fiches d’expérience favorisent l’affaiblissement des tensions liées à la guerre. Acteurs non étatiques et acteurs institutionnels s’efforcent chacun à leur manière de réconcilier les populations.

Il s’agira d’éclairer les artisans de la paix sur les enjeux d’un tel processus ainsi que les éléments à ne pas négliger pour espérer aboutir à une paix durable.

Initiée par la société civile, la plupart du temps par le truchement des organisations non gouvernementales locales ou internationales, les actions dont il est question peuvent être rapprochées de ce que Gandhi appelle le programme constructif: le processus de réconciliation s’opère sans violence, il est issu de la population.

Différentes actions ont été mises en place; des actions visant à faire se rencontrer les populations, des actions de médiation et des actions promouvant l’éducation à la paix.

1. La rencontre entre populations

Par rencontre, il faut comprendre l’instauration d’un dialogue qui vise le rétablissement de liens sociaux. La simple co-présence ne saurait suffire. Brezovicaë, commune du sud du Kosovo offre certes l’exemple d’une cœxistence pacifique entre Serbes et Albanais. Enclave serbe entourée de villages albanais, station de ski renommée et fréquentée par les populations serbes et kosovardes mais aussi par les internationaux en poste dans la région, Brezovicaë ne constitue en effet pour l’instant qu’un espace commun où serbes et albanais cohabitent au pied des pistes… sans jamais se parler (Se rencontrer après un conflit : Brezovica/ë, au Kosovo/a).

Tenter de rompre les barrières physiques et mentales, c’est ce qu’essaie de faire l’organisation non gouvernementale Paix dans les Balkans, au sein de la ville de Mitrovicaë au Kosovo. Dans ce territoire, les communautés serbes et albanaises séparées à l’origine par la rivière Ibar, ont érigé cette frontière naturelle en véritable barrière. Chaque communauté a sa propre monnaie, ses propres infrastructures, sa propre langue. Face à de telles situations de rupture, les ONG engagent des actions de médiation (Une ONG au service de la réconciliation : Équipes de paix dans les Balkans).

2. Les actions de médiation et leurs acteurs

Le rôle des médiateurs est d’avoir une influence positive sur l’après conflit, en étant le plus neutre possible, de permettre la cohabitation et finalement la paix entre populations qui se sont durement affrontées.

Ces médiateurs peuvent être des intervenants extérieurs. Ils approchent, dialoguent avec chacune des communautés (Kosovo, réconciliation) en prenant soin de travailler de manière égale avec l’ensemble des communautés. Ainsi les volontaires internationaux qui oeuvrent dans la ville clivée de Mitrovicaë se sont efforcés de trouver un équilibre dans leur action, sans quoi ils donneraient l’impression de prendre partie pour l’une des communautés. Ils emploient ainsi une langue neutre, l’anglais et se sont engagés dans des actions dans les deux rives de la ville.

Les médiateurs peuvent généralement être choisis au sein des communautés elles-mêmes. A Mindanao, dans les Philippines, les Moros (musulmans) et les Chrétiens se disputent les terres et richesses depuis un siècle, un médiateur a été nommé au sein des communautés sous l’initiative de l’ONG Tripod (Philippines : reconstruire le dialogue après des années de rivalités intercommunautaires). Ces médiateurs aussi appelés négociateurs, ont réussi à initier un dialogue qui a abouti à un premier accord politique, ce que le gouvernement n’avait en trente ans de conflits jamais réussi à obtenir. Dans les deux cas de figure, les médiateurs bénéficient d’une formation au cours desquelles leurs sont exposés les méthodologies d’approche du public.

La médiation est également utilisée dans un contexte de crise du système scolaire et d’échec scolaire. S’il ne s’agit pas d’un conflit guerrier à proprement parler, il n’en demeure pas moins que les liens entre élèves, professeurs et parents se sont distendus ce qui provoque un phénomène de désinstutionnalisation des élèves et amène à un conflit sociétal. Ici le médiateur instaure un lieu de parole libre où chaque acteur de la vie scolaire peut s’exprimer (La médiation éducative : un rôle tampon dans la relation pédagogique et éducative)..

Au regard de ces fiches d’expérience, il apparaît que les actions de médiation portent leur fruit lorsque les populations se saisissent de l’intérêt concret d’un dialogue. Cela est d’autant plus vrai lorsque les discussions portent sur des problématiques de la vie quotidienne, si elles se rendent compte qu’elles partagent des intérêts convergents.

C’est l’approche choisie entres autres par l’ONG Pipal Tree qui à Bangalore, a créé des plateformes regroupant des personnes des communautés rivales urdu et hindu pour trouver des solutions en matière d’assainissement, d’hygiène et de santé (Conference report : Bangalore peace commitee experiences). De même au Rwanda, l’IRDP a mis en place des clubs de dialogue animés par une personne neutre traitant sur des problématiques de gestion quotidienne. Les deux communautés ont de manière autonome pérennisée cet outil et ont développé des liens d’interdépendance entre elles (Les clubs de dialogue mis en œuvre par l’Institut de recherche et de dialogue pour la paix).

Ces exemples de médiations ne doivent pas nous faire oublier que les approches et les méthodes sont à adapter en fonctions des contextes.

Ces différentes initiatives fonctionnent-elles ? C’est précisément en se posant cette question que les ONG Equipes de paix dans les Balkans et Agence pour la démocratie locale ont initié une nouvelle démarche de dialogue: l’évaluation des actions de médiation. 1200 enquêteurs ont travaillé ensemble, qu’ils soient Serbes ou Albanais en questionnant les populations sur la pertinence des actions menées en faveur de la multiethnicité. Cela leur a permis de vivre une expérience de vie commune tout en initiant des réflexions sur le vivre ensemble, d’initier les réflexions auprès des personnes interrogées (Kosovo : Serbes et Albanais sont questionnés à propos de leur perception des actions menées en faveur de la multiethnicité)

Enfin, parce que la paix est un processus qui se construit en amont, l’intervention auprès des enfants est privilégiée par les organisations non gouvernementales.

Un travail pédagogique, tels que des jeux par exemple, mené avec les enfants traumatisés par les conflits permet de favoriser la compréhension et la tolérance entre communautés (Des jeux pour la coopération au Kosovo)

En favorisant l’expression des enfants sur la guerre, la violence et la rancoeur peuvent ressortir. L’enfant découvre qu’il peut s’affirmer de manière non violente. A terme, l’objectif est d’établir un rapprochement entre les communautés et d’inscrire une habitude de coopération entre les enfants. Au Kosovo, l’ONG Equipes de paix dans les Balkans a de surcroît réussi à faire s’approprier la démarche par les institutions scolaires, et donc à pérenniser la démarche.

3. Des outils mis en place par l’Etat

Des outils peuvent être mis en place par les autorités institutionnelles et l’Etat de manière général. L’Etat peut de manière volontaire, comme en Afrique du Sud essayer d’insuffler les conditions d’un dialogue à long terme. A court terme, l’Etat peut tenter de pacifier les relations entre les populations.

En Afrique du Sud, l’Etat cherche à promouvoir des politiques qui rassemblent des communautés qui hier étaient encore légalement discriminées. L’Etat entend favoriser la cohésion nationale tout en reconnaissant le droit au particularisme de chaque communauté (Quelle identité pour la nation arc-en-ciel ?).

Depuis 1994 en effet, le pays s’est doté de nouveaux symboles censés marquer l’abandon de la domination des Afrikaneers. Le pays s’affiche comme étant une nation multiculturelle, une “rainbow nation”. Cela passe par l’adoption de nouveaux symboles: un nouvel hymne, un nouveau drapeau (l’arc-en-ciel), un nouveau nom pour la capitale. Pretoria a été remplacée par capitale Tshwane du nom de la ville avant l’arrivée des afrikaneers…

Cela passe également par la reconnaissance du plurilinguisme au sein de la Constitution, et de son application concrète au sein des écoles. Enfin, l’Afrique du Sud a rayé les bantoustans de la carte administrative et a préféré lancer un mouvement de décentralisation propice au respect de la liberté de chaque communauté.

 

L’Etat peut agir sur la paix en s’appuyant sur l’armée, pour stabiliser les populations après un conflit. Cela se peut se traduire par l’emploi de la force mais également par l’emploi de la psychologie.

Outil de guerre lorsqu’elle est utilisée contre les ennemis, l’arme psychologique, c’est-à-dire l’emploi par l’armée de méthodes dites de propagande, de communication voire de désinformation dans le but de sécuriser les forces en présence et par extension l’ordre public, semble devenir une stratégie d’apaisement des tensions et de stabilisation de la paix comme une autre (Travailler dans les champs psychologiques et symboliques pour maintenir la paix : l’Ex-Yougoslavie et le Liban).

En Bosnie Herzégovine, comme au Kosovo, les unités spécialisées du Commandement des opérations spéciales(COS) français, des “psyops” (opérations psychologiques) américains ou les radios allemandes ont cherché à orienter les esprits dans le but de maintenir la paix.

Cet outil est à envisager de manière circonspecte car sa portée est de courte durée. Il peut se confondre avec une opération de stabilisation menée en temps de guerre. L’arme psychologique ne désamorce pas toujours les tensions liées à un conflit. Pire, elle pourrait attiser les tensions interconfessionnelles. Alors que le Liban était occupé par la Syrie, une opération psychologique aurait été lancée - dont les instigateurs ne sont pas clairement identifiés- dans le but de conforter la présence syrienne. De fait, des éléments de propagandes auraient visé à encouragé l’implantation du Hezbollah, allié de la Syrie.

Au regard de la manière dont elle est employée au Liban, elle souffre d’un manque de transparence dans ses objectifs (sert-elle à éviter les tensions interconfessionnelles ou bien n’est-elle là que pour assurer le maintien de la présence syrienne) et puisqu’elle tire ses ordres des institutions dominantes, elle s’impose aux populations au lieu d’en faire des acteurs moteurs de la réconciliation.

Dès lors, elle ne remplace pas un véritable travail de réconciliation et de processus de paix.

III. Les conditions pour une réconciliation durable

Pour qu’elle ne reste pas un processus incantatoire, la réconciliation demande à ce que les transitions entre le passé et la situation présente soit assurée. Les conflits génèrent en effet des transformations et des changements qui s’ils ne sont pas pris en compte, peuvent fragiliser la paix. Il s’agit donc de prévenir les tensions dues aux changements sociaux et géographiques liés à la guerre et en même temps d’associer démocratiquement la société à la réconciliation.

1.Les transformations provoquées par la guerre

Les mutations du modèle familial, les conséquences liées aux déplacements de populations sont autant de transformations que les fiches d’expérience appellent à prendre en compte.

Dans les sociétés où l’homme avait un rôle social prédominant mineur avant guerre, les femmes du fait de l’absence de leur mari, se retrouvent à assurer la charge du foyer pendant le conflit. En effet, lorsque les hommes partent aux armes ou disparaissent, les femmes voient leur responsabilité se multiplier. Cela a pour conséquence de faire d’elle des forces motrices de la société d’après-guerre. Les stéréotypes de genre se retrouvent démantelés. (The impact of the Rwandan genocide on gender identity).

Au Rwanda, les femmes actives jadis considérées comme des “hommes” deviennent légitimées sur le plan politique. Elles occupent plus de 30 % du parlement. Au Cambodge, les femmes sont devenues après la guerre civile, les meneuses de l’économie (Changing gender relations as a result of a conflict in Cambodia). Les entreprises, les fonctions politiques, les ONG sont dirigées par les femmes. Aujourd’hui, il se dit que les hommes cambodgiens passent désormais le plus clair de leur temps à jouer aux cartes pendant que les femmes, elles, s’évertuent à gagner de l’argent…

Cette déstructuration des rapports de genre si elle se veut positive pour les femmes, peut néanmoins constituer un motif de tension.

Les hommes réintègrent un foyer où leur fonction a considérablement changé Menacés dans leur identité, certains éprouvent de la jalousie. Au Rwanda, les prisonniers de guerre interrogés par Caritas Stella Mukankusi lui ont fait part de la crainte de ne plus être perçus comme le chef de famille par leurs enfants. Ce changement de responsabilité peut-être un terrain malheureusement favorable à la violence conjugale.

Le problème de la réintégration des démobilisés dans la société et dans le foyer se pose également. Les femmes et les enfants acceptent difficilement un père et un mari enrôlé dans des crimes. Il en va de même pour les enfants soldats (Scars of conflict: The delicate line between hatred and peace). Perçus comme souillés, vecteurs de maladies, cibles potentielles de vengeance, les enfants ne se sentent pas capables de retourner parmi les leurs.

Pour assurer la bonne réussite de la réunification familiale et pour apaiser les méfiances, une médiation s’avère nécessaire. Dans le cas des enfants soldats, il s’agit de leur inculquer des valeurs familiales et communautaires dont il ignore tout. La Banque mondiale estime que la communauté d’où est issue l’enfant est la mieux à même d’entourer sa réintégration. Les mobilisations communautaires peuvent prendre plusieurs formes:

• Des cérémonies célébrant la mémoire du conflit et de sa résolution ;

• Des sessions de groupes facilitant le dialogue autour de thèmes tels que le militarisme, l’identité personnelle, la famille, la communauté, la religion et l’avenir

• Des réunions culturelles ou de célébrations spirituelles destinées à laver l’enfant de ses actes de guerre…

Les guerres peuvent également amplifier les clivages territoriaux et identitaires déjà existants. Les populations déplacées se retrouvent obliger de s’installer dans un espace qui leur est étranger, ce qui peut se solder soit par un repli sur soi -et une accentuation du communautarisme - soit par une affirmation identitaire susceptible de raviver la violence.

Accompagner les déplacements de populations semble d’autant plus nécessaire qu’ils peuvent être à l’origine d’une rupture identitaire susceptible de réveiller les conflits. Au Liban, les déplacements ont touche près de un sixième de la population pendant la guerre et ont pris plusieurs formes. Les populations des villages ont fui les massacres de la guerre civile et se sont se réfugiées en masse dans les agglomérations et dans la capitale, zones plus sûres mais aussi zone culturellement différente, où règne, l’universalisme - qui ne se définit pas ici comme l’occidentalisme - et l’individualisme urbain. Et ce à tel point, qu’à Beyrouth, les personnes en provenance des autres villes et villages sont assimilées à des « étrangers ».

Parce que l’Etat libanais n’est pas suffisamment intervenu pour définir un espace et une puissance “supra communautaire”, censée assurer par le haut les échanges, les populations ont du faire face au changement seules. Soit elles se sont repliées au sein de leurs zones confessionnelles respectives, accentuant le communautarisme, soit elles se sont réfugiées dans un quartier de coloration religieuse différente. La rencontre entre des identités différentes a suscité des conflits entre autochtones et « étrangers », les relations de voisinage se trouvant marquées par une certaine méfiance. Parfois, des tensions resurgissent explicitement avec des tentatives d’affichages de l’identité comme par exemple l’ouverture d’un culte (une mosquée chiite dans un quartier sunnite par exemple). Cependant cette cohabitation forcée entre communautés peut parfois réussir lorsqu’elle est accompagnée. L’Institute of World Affairs a aide les communautés druzes et chrétiennes a vivre ensemble malgré les stigmates du massacre druzo-chrétien de 1982.

Ainsi au delà de la reconstruction physique, qui au Liban avance de manière spectaculaire depuis 1992, c’est la reconstruction d’un espace commun qui semble nécessaire pour accompagner les mutations territoriales. Cela peut garantir l’adhésion de toutes les communautés et aboutir a un sentiment partage et réel de cohésion nationale. L’intégration de la société civile et des ses aspirations au processus de paix paraît dès lors indispensable.

Cela semble s’autant plus nécessaire que dans le cas de l’Ex-Yougoslavie et du Liban, les populations ont subi la guerre et se sont vues imposées la définition de leurs propres intérêts et de leur bien commun (Engager ou réengager les acteurs locaux, une priorité pour la paix après un conflit identitaire). C’est la cas de accords de Taëf de 1989, accuses d’être plus le fruit de circonstances extérieures que le reflet d’une réflexion que la population s’est appropriée.

Le bien commun s’est également vu définir par les idéologies des différentes milices. Souvent réduits à l’impuissance et à l’attentisme pendant la guerre, les populations cherchent à s’engager dans la reconstruction de leur société. Cependant, elles se retrouvent confrontées aux milices qui pour maintenir leur influence privilégient le statu quo, et le maintien des rancœurs. Mais les populations peuvent s’opposer à elles, reprendre en main leur société et instaurer une résolution pacifique des problèmes en mettant en oeuvre des actions de réconciliation que nous avons vu en deuxième partie. Comment arriver à cette reprise en main? Il est difficile de répondre à cette question ; les forces susceptibles de catalyser un changement ne peuvent être identifiées que sur le terrain en fonction d’équilibres particuliers.

S’appuyer sur la société civile, c’est donc espérer pouvoir se débarrasser des obstacles parasites maintenus par les milices… ou par l’administration. Au Rwanda en effet (Des exemples de construction de la paix dans la vie ordinaire du Rwanda), l’administration s’est opposée à une union entre un homme hutu et une femme tutsi. Le jeune homme hutu a été condamné pour génocide et placé sous mandat d’arrêt. Les autorités institutionnelles exacerbent un sentiment de vengeance qui n’est pas ressenti par les populations, dans la mesure où en l’espèce, les unions inter-ethniques sont fréquentes et reposent sur une connaissance mutuelle et ancienne.

L’intégration de toutes les structures de la société, autrement dit la démocratisation des rapports sociaux au lendemain de la guerre favorise le maintien de la paix.

En Amérique centrale, les conflits armés internes ont fait rage jusqu’aux années 1980. M. Oscar Arias, alors président du Costa Rica de 1986 à 1990 a lancé un plan pacifique, pour démocratiser l’Amérique latine, et réorganiser les régimes politiques des pays afin que les tous les citoyens puissent jouir de leurs droits sociaux, économiques et politiques.

La fondation que Oscar Arias a fondé par la suite la “Fundacion Arias para la Paz y el Desarrollo Humano” a mis en place entre autre, un programme qui favorise l’établissement d’un nouveau contrat social basé sur la construction de modèles économiques et sociaux grâce à la participation concertée des autorités politiques et de la société civile (Comment soutenir la pacification des sociétés déchirées par la guerre civile : le travail en Amérique centrale de la Fondation Arias pour la Paix et le Développement).

Oeuvrer en faveur de la réduction des inégalités, c’est peut-être pour l’Afrique du Sud, où les populations noires sont encore socialement marginalisées, une étape à ne pas oublier avant de se penser en tant que “Rainbow nation”. Sans pour autant reléguer les populations blanches et leur contribution au nouvel état multiculturel.

La réconciliation s’avère être un processus multidimensionnel, ou rencontre, mémoire, dialogue, sont autant d’éléments qui permettent a la société de trouver ou re-trouver des bases communes a un nouveau vivre-ensemble. En ce sens, ce sont les populations qu’elles soient victimes ou coupables, les personnes qui sont au cœur du processus. Les fiches d’expérience nous montrent que ce sont d’abord les populations qui se saisissent de leur passe et qui agissent ensemble pour chercher la vérité, pour renouer le dialogue (Kosovo, Azerbaïdjan). Ces initiatives précieuses demandent un certain temps de maturité avant d’émerger. Aussi le temps semble un élément précieux qu’il faut accepter lorsqu’une réconciliation durable est recherchée. La précipitation, pire, l’éviction volontaire du processus de réconciliation laisse en suspens des rancoeurs et des sentiments de vengeance. En effet, il semble que la réconciliation alors qu’elle se ressent au sein même de la société peut être étouffée par l’administration ou les forces en présence a pour des motifs de lutte d’influence. Les expériences nous montrent également que c’est sur la société et sur les relations entre communauté que les différents acteurs qu’ils soient issus de la société civile ou institutionnelle agissent en priorité. Les ONG interviennent au cœur des communautés pour restaurer le dialogue entre anciens ennemis et pour accompagner les mutations sociétales intervenues pendant la guerre, les autorités politiques s’évertuent pour la certaines a reformer les rapports sociaux voire le pacte social.

Notes

• Cette analyse a été réalisée à partir des fiches d’expériences suivantes :

  • Quelle identité pour la nation arc en ciel;

  • La grande réconciliation des albanais du Kosovo;

  • Le choc des déplacés ruraux en milieu urbain ; l’ex de Beyrouth;

  • La pertinentes de la magdalena medio : desmovilizacion y dignidad;

  • Philippines reconstruire le dialogue ayprès des années de rivalités inter communautaires;

  • Se rencontrer après un conflit : brezovica au kosovo;

  • La médiation éducative : un rôle de tampon dans la relation pédagogique et éducative;

  • Changing gender relations as a result of conflicts in cambodia;

  • The impact of the Rwandan genocide on gender identity;

  • Travailler dans les champs psychologiques et symboliques pour maintenir la pais : l’ex yougoslavie et le Liban;

  • Conference report : bangalore peace commitee experiences;

  • Comment soutenir la pacification des sociétés déchirées par la guerre civile;

  • Scars of confliuct : the delicate line beteen hatred and peace;

  • Des jeux pour la coopération au kosovo;

  • Fiche des ex de reconstruction pour la pais dans la vie ordinaire au Rwanda;

  • Engager ou réengager les acteurs locaux, une priorité pour la pais après un conflit identitaire;

  • Arménie azerbaidjan : diplomatie citoyenne pour retrouver les personnes disparues;

  • kossovor serbes et albanais sont questionnés à propos de leur perception des actions menées en faveur de la multi ethnicité;

  • Le principe de la neutralité dans l’action de promotion de la non violence au kosovo;

  • Les clubs de dialogue mis en œuvre par l’institut de rechercher et de dialogue pour la pais;

  • Les actions du CCFD pour favoriser la reconstruction d’une pais durable en ex Yougoslavie;

  • Une ONG au service de la réconciliation : équipes d paix dans les Balkans.