Etat des lieux des conditions nécessaires pour l’instauration d’une paix durable

Mes recherches et mes expériences sur le terrain africain me poussent à la modestie pour définir la paix. Parce qu’elle m’apparaît à la fois simple et complexe. Simple dans la conception que m’en a donné une femme paysanne de la région des Grands Lacs: « Nous voulons vivre en paix, nous ne demandons rien d’autre qu’à avoir la possibilité d’aller cultiver nos champs et de vivre simplement. Rien que ça ». Rien que ça!

Mais ce « vivre simplement » en vaquant à ses activités quotidiennes devient complexe quand ça implique la vie en société où plusieurs personnes, des communautés différentes ou des Etats différents interviennent et où des intérêts divergents sont en jeu. Alors là, la paix devient souvent un casse-tête.

De ce paradoxe - simplicité et complexité – il faut s’efforcer d’imaginer et d’inventer en permanence des « arts » qui facilitent les choses. Faciliter la « vie simple » et tenter de construire l’harmonie ou un intérêt commun au sein de la complexité d’acteurs différents c’est faciliter la paix, c’est être artisan-créateur de paix. Ainsi, à mon sens la paix est un processus, une dynamique qui commence par ces efforts pour installer un état d’esprit de confiance (en l’autre) et d’absence de la peur (de l’autre). Voilà ma définition de la paix.

Dans le contexte actuel, non comme effet de mode mais surtout en tenant compte les différents conflits récents, actuels ou à venir, quelques thématiques me paraissent fondamentales pour fournir des pistes. Il s’agit des facteurs susceptibles de faciliter ou de compliquer « la vie simple », l’harmonie sociale ou l’intérêt commun. Bref, des phénomènes sociaux sur lesquels on devrait porter attention tant ils sont à même d’introduire le déséquilibre ou la violence dans le fonctionnement interne des sociétés et des Etats ainsi que dans leurs rapports avec d’autres. Il faudrait analyser et comprendre ces phénomènes en profondeur avant de trouver les moyens d’action.

Je peux les regrouper en sept grands ensembles :

1. La « Paix Verte » ou l’accès et la gestion des ressources naturelles : l’eau, les ressources foncières, l’écosystème, les ressources minières, le pétrole et d’autres.

L’eau, la terre agricole, le pâturage, le bois, la forêt et les ressources minières voilà des chapitres au sujet desquels les communautés et les Etats sont régulièrement en désaccord et en conflit. Les conflits sont suscités par la contrainte ou le sentiment de privation et de frustration qu’éprouvent certains groupes, en particulier ceux pour qui c’est le milieu naturel. Le terrain écologique devient ainsi le lieu d’expression des conflits identitaires.

Qu’il s’agisse de leur partage, de leur contrôle ou de leur dégradation progressive et massive suite à des activités humaines intenses, ces ressources de moins en moins abondantes suscitent des tensions qui enveniment les relations sociales dans de nombreux pays. La paix en dépend! Car les crises liées au changement de l’environnement (conflits écologiques ou « conflits verts ») peuvent aller de l’émeute locale, à la guerre civile jusqu’au conflit international.

A travers le monde, des exemples de ces crises issues des désaccords de partage de ces ressources naturelles sont parmi les plus graves et les plus nuisibles à la paix et à la sécurité. Souvent sporadiques, spectaculaires ou mais violentes, leur intensité permet de mesurer leur profonde capacité de détérioration des rapports humains ou inter-étatiques. Leur explosion subite (prises d’otages, flambées de violences…) est souvent le résultat de tensions longtemps entretenues ou mal négociées dans l’immédiat. Pour moi, la paix c’est travailler à garantir que chacun accède et jouisse de ses ressources.

2. Les enjeux culturels et identitaires : cohabitation des communautés différentes (de par leurs cultures, leurs religions, leurs origines, etc.)

Reconnus en tant que moyen fondamental qui forge l’identité des peuples, les facteurs culturels sont souvent manipulés pour créer des conflits ou des tensions entre des communautés et des Etats.

Alors que les référents idéologiques des conflits ne sont pas clairement affichés, là l’identité culturelle, exprimée à travers la langue, la religion, l’origine ethnique et d’autres signes distinctifs combinés, est utilisée comme l’élément qui sert à définir l’ennemi ou à se définir comme la victime.

Mais les conflits culturels se sont souvent aussi manifestés en terme de « résistance » d’un groupe (dominé ou en voie de l’être) contre une culture dominante. Cela est perceptible dans un certain nombre de pays où les antagonismes se servent des identités religieuses des populations. Ici, c’est le traitement constitutionnel de la religion et des droits humains qui déchaîne les attaques et les tueries. Là, certains Etats décident d’imposer les préceptes de la religion de la majorité démographique, obligeant ainsi ceux d’autres religions à l’observance des lois qui ne les concerne pas. Si dans les cas précédents les arguments culturels et identitaires sont utilisés par les institutions étatiques contre des groupes ethniques, dans d’autres cas au contraire, ce sont ces derniers qui exploitent leur appartenance pour déclencher des violences contre l’Etat central.

La paix devrait passer par l’éducation à la reconnaissance de toutes ces identités, de toutes ces différences comme des parties d’une même famille. C’est la prévention des conflits mais c’est aussi l’éducation à la paix.

3. Le développement : l’accès à au minimum vital (éducation, santé, travail)

Le développement c’est l’accès à la dignité humaine la plus élémentaire, c’est l’accès au minimum vital qui permette d’assurer cette dignité. Mais c’est aussi la possibilité d’envisager un meilleur avenir, de meilleures perspectives d’existence. Sans être réduit au consumérisme, le développement c’est l’acquisition par des moyens (traditionnels, modernes…) des capacités à entretenir cette dignité. Faute de quoi, l’être humain vit des frustrations qui peuvent dériver en violence.

L’éducation, la santé et le travail font partie, sinon sont des critères essentiels (à mon avis) de cette dignité humaine. L’éducation n’est pas seulement l’acquisition de connaissances, mais également celle des valeurs humaines et sociales. C’est par l’éducation qu’on devrait apprendre à respecter et à s’enrichir des différences. La santé, bien-être physique, est la substance de la vie qui projette vers l’avenir alors que le travail valorise et crée de la valeur, vocation ultime de l’humanité.

4. Les relations internationales et la géopolitique

Désormais, avec le progrès des moyens de communication et la mondialisation, les territoires nationaux ne suffisent plus à contenir les dynamiques de crise. Non seulement les trajectoires des citoyens et de leurs problèmes oscillent selon une logique de transgression des limites territoriales, mais surtout les Etats se disputent des territoires, des ressources (enjeux énergétiques, eau, frontières, etc.) ou des zones d’influences souvent très loin de leurs territoires respectifs. Les accords internationaux, les institutions internationales (ONU, OTAN, UE, UA, etc.) sont là pour rappeler la nécessité des relations internationales et inter-étatiques basées sur le droit de chaque Etat d’exister et de permettre que les autres aussi existent.

D’où la nécessité des axes de coopération autour des intérêts communs et des destins partagés. Et qui dit coopération dit « lieu » ou cadre où ces intérêts communs peuvent être débattus, échangés, discutés. C’est le rôle de ces organisations nationales, régionales ou internationales; mais il faut aussi en promouvoir certaines à une échelle locale, entre les communautés d’un Etat ou entre des communautés de deux ou plusieurs Etats voisins.

Mais ces passerelles font souvent défaut lorsque des simples différends non débattus dégénèrent en conflits sanglants ou en guerre. Les organismes de coopération (locale, nationale, régionale ou internationale) me semblent des outils de paix à promouvoir et à encourager.

5. La gouvernance: bonne gestion politique de la chose publique et respect des droits humains.

Plusieurs Etats et institutions n’ont pas ou plus de capacité à maintenir la paix civile, nombreuses souffrent d’absence de contrôle démocratique où les détenteurs de pouvoir s’arrogent les droits d’une appropriation privative des ressources politiques et économiques au détriment de la population civile ou de la communauté. Cette mauvaise gouvernance a conduit à la marginalisation de plusieurs pays par la communauté internationale et les bailleurs de fonds en raison de non-respect des valeurs humaines.

Les handicaps majeurs qui nourrissent les tensions sont alors les mêmes un peu partout : la corruption, l’ethnocentrisme, les violations des droits des individus, l’impunité, les élections truquées ou le délitement de l’administration. Comment garantir la justice et l’équité sociales comme fondement des la paix?

6. Le bien-être socio-psychologiques: la santé physique et mentale, les traumatismes post-conflit (enfants-soldats, femmes violées, etc.).

Les enfants et les femmes ont été les plus grandes victimes d’un certain nombre de conflits récents. Enfants-soldats ayant perdu trop tôt leur enfance, femmes victimes de violences sexuelles. Comment concevoir un avenir serein lorsque des franges importantes de la population ont expérimenté et subi les violences les plus dures, soit en tant qu’auteurs, soit en tant que victimes, soit encore en tant que les deux ? Conséquences et symptômes directs des conflits, les drames socio-psychologiques s’expriment à travers les traumatismes vécus par ces victimes. Les chantiers de réinsertion sociale, de réparation sicio-psychologique, de réhabilitation, de pardon ou de réconciliation sont autant des chantiers de la paix.

Par ailleurs, comment formuler des espoirs de stabilité lorsqu’on sait que l’épidémie du sida, par exemple, est en train de priver certains pays régions du monde d’une grande partie de ses ressources humaines, ou lorsque l’on se rend compte que cette maladie créera des vides importants dans la composition globale des populations? Car plusieurs générations manqueront à l’appel dans les années à venir. Comme disait Nelson Mandela, le sida est aussi une question des droits humains et de la paix.

7. Les métiers de la paix

Plusieurs analyses constatent que le nombre de conflits dans le monde a baissé en comparaison des années 90. Nombreux ont été résolus alors que d’autres ont été prévenus avant leur éclosion. Le nombre et la complexité de tous ces conflits a fait prendre conscience de la nécessité de former des professionnels de la paix.

Cet aspect de la paix lié au savoir-faire et aux compétences humaines a permis d’installer l’idée de recherche de paix durable. Ceci va de la prévention à la résolution, mais implique des processus intermédiaires oh combien indispensables que sont l’Analyse, la Négociation et la Médiation (de cessez-le-feu, des accords, etc.). Ce sont de véritables métiers qui exigent l’acquisition de compétences réelles à la mesure des enjeux de la paix.